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本帖最后由 青云 于 2017-5-27 11:21 编辑
诚信是完人的核心价值，承诺思想行动一致，客观证明有信用。相反无诚信者是伪君子。有关诚信，在古今中外都有谈及，包括伦理学、宗教、专业操守、人事管理及政治学《君王论》。 “诚”即诚实 诚恳，主要指主体真诚的内在 道德品质； “信”即信用 信任，主要指主体“内诚”的外化。“诚”更多地指“内诚于心”，“信”则侧重于“外信于人”。“诚”与“信”一组合，就形成了一个内外兼备，具有丰富内涵的词汇，其基本含义是指 诚实无欺， 讲求信用。千百年来，诚信被中华民族视为自身的 行为规范和 道德修养，形成具有丰富内涵的诚信观。 随着现在经济高速发展，物欲横流，人们已经盲目的追求利益最大化，逐渐抛弃了传承下来的一系列优良品德，虽然国家还持续的在中小学推行德育教育，但是明显效果不是很明显，只能通过一些列的立法来限制。 在网络上只要是报道一些碰瓷、讹诈的事件，总是让人各种围观，如果报道一些支教、扶老奶奶过马路、嘘寒问暖的事件，广大网名（俗称键盘侠）又会各种鄙视，认为是作秀。 生活中各种现象让大部分想发扬精神的人们望而却步，我自己仁义礼智信了，短期之内见不到利益的增长，反而容易被坑，有可能还要损失利益（见各种扶老奶奶反而被讹诈的新闻），那么只能是事不关己高高挂起，逐步的变的冷漠，变成一个彻彻底底的围观群众。 “德治”是中国古代的治国理论，是儒家学说倡导的一种道德规范，被封建统治者长期奉为正统思想。儒家学说是由春秋时期 鲁国人孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家的德治就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。儒家的德治对于维持封建社会的稳定起到一定作用。 "法治"一词很早就出现在古书中。《 晏子春秋·谏上九》:"昔者先君桓公之地狭于今，修法治，广政教，以霸诸侯。"《淮南子·泛论训》:"知法治所由生，则应时而变;不知法治之源，虽循古终乱。" 法治与 人治是根本相对立的，是不同的治国理念。人治强调个人权力在法律之上，而法治理念正好与其相反。要法治就不要人治，要人治就没有法治。但要强调，国家依靠法治并不是不要依靠人的力量和人的作用，因为再好的法律与制度都需要人来实现与执行。但是，不可以将"人的作用"与"人治"相等同，两者是根本不同的概念。 综上所述，可以看出:法治包含两个部分，即形式意义的法治和实质意义的法治，是两者的统一体。形式意义的法治，强调"以法治国"、"依法办事"的治国方式、制度及其运行机制。实质意义的法治，强调"法律至上"、"法律主治"、"制约权力"、"保障权利"的价值、原则和精神。形式意义的法治应当体现法治的价值、原则和精神，实质意义的法治也必须通过法律的形式化制度和运行机制予以实现，两者均不可或缺。 法治是以民主自由为基础，需要民主的力量，而我们的法治却看上去好像是官方在发动和推进，民众似乎处在旁观者的地位而表现出"被动"和"冷漠"。在理论上如何印证现行法治推行方式的科学性和合理性，在现实的法治实践中确实存在缺少政府和民众的有效"互动"。冷静地思考分析和对"依法治理"现状的观察，我们不难发现缺少这种"互动"的现实表现，主要原因在于:民众对于自身的权力不知道，知道不执行，执行不彻底，导致了21世纪初的这个结果。民众们在经历义务教育之后，依旧对于介绍法治的课程并不重视，法治观念、理念很难进入民众内心。使得法治推动成为看似官方在发动和推进，民众似乎处在旁观者的地位而表现出"被动"和"冷漠"。 法律都是一个大的框架，在这个框架中如何自处，这需要每个人对自己进行规范，法总有过时，总需要更新，而德却永不过时，我们不能要求其他人，但是在不损失自身利益的前提下，可以用来自律，而诚信就是一个自律的基础。诚信从我做起，我从诚信做起！ | 
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发表于 2017-5-27 11:20:02
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